Ибо ты, Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания Самосущего
Священное знание, придя к брахману, сказало: “Я- твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим. Но сообщи меня тому брахману -хранителю сокровища,- которого ты знаешь как чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacharin), внимательного; тому брахману -хранителю сокровища- сообщи меня”.
Старшинство у брахманов зависит от знания, у кшатриев - от доблести, у вайшиев - от богатства зерном и только у шудр- от возраста.
Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире и в ином.
Благодаря добродетельному поведению человек приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению- желанное потомство, благодаря добродетельному поведению- негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.
Раз у кого-либо брахма, пребывающая в теле, затопляется хмельным напитком, брахманство покидает его и он идет к состоянию шудры.
Необходим контроль (danda) над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином.
Человек, соблюдая этот тройственный контроль над самим собой по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха.
Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (asteуа), чистота и обуздание органов- основную дхарму для четырех варн объявил Ману.
Человека, лишенного варны (varnapeta), неизвестного или нечистого происхождения, неария, хотя по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.
Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность.
Ум человека из-за мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра- гибнет.
Женщиной -в детском возрасте, молодой или даже пожилой- никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в собственном доме.
В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости - мужа, по смерти мужа - под властью сыновей: пусть женщина никогда не пользуется самостоятельностью (savatantrata).
Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи- свою и мужа.
Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.
Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти.
Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог.
Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе.
Добродетельная жена, желающая достичь после смерти местопребывания мужа, пусть не делает ничего неприятного для получившего ее руку, - как живущего, так и умершего.
Пусть она добровольно изнуряет тело, питаясь только чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого мужчины.
Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей исполнить ту высочайшую дхарму, которая предписана для жен, имевших только одного мужа.
Многие тысячи целомудренных с юности брахманов достигли неба, даже не оставив потомства.
Добродетельная жена, пребывающая в целомудрии после смерти мужа, достигает неба, даже не имея сыновей, как те целомудренные.
Но жена, которая из желания иметь потомство, нарушает обет верности умершему мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа на небе.
Потомство, рожденное от другого, -даже в другом браке,- в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин.
Даже та, которая, оставив своего мужа низкого, сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире и называется “вновь вышедшей замуж (parapurva)”.
Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, а после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.
Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает после смерти местопребывания мужа и называется добродетельными “добродетельной” (sadhvi).
Вследствие такого поведения женщина, имеющая обузданные мысли, слова и тело, достигает в этом мире высшей славы, а в будущем - местопребывания мужа.
Дваждырожденный, знающий дхарму, жену, ведшую себя таким образом, принадлежащую к той же, что и он, варне, умершую раньше него, пусть сожжет, используя священный огонь и жертвенные принадлежности.
Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умершей раньше него, муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни.
В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пять великих жертвоприношений; взяв жену, пусть он живет в своем доме второй период жизни.
Если жена не рождает детей, может быть взята другая на восьмом году, если рождает детей мертвыми- на десятом, если рождает только девочек- на одиннадцатом, но если говорит грубо (apriyavadini)- немедленно.
Но, если больная жена ласкова и наделена добродетелью, может быть взята другая только с ее согласия; она никогда не должна быть презираема.
Девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме отца до самой смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены человеку, лишенному хороших качеств.
Если женское потомство от брахмана и шудрянки рождает в супружестве с высшим дочь, которая вступает в брак также с брахманом и т. д., низший достигает высшего рождения в седьмом поколении.
Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с обитателями.
Та страна, которая населена главным образом шудрами, полная неверующими (nastika), лишенная дваждырожденных, -быстро гибнет, измученная голодом и болезнями.
Одних открытых, а других, действующих скрытно, как и неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе.
Мудрыми, обнаружившими Веду, было объявлено, что это все благо богов и людей имеет в аскетизме начало, в аскетизме- середину, в аскетизме- конец.
Аскетизм для брахмана- приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия- охрана народа, аскетизм для вайщия- хозяйственная деятельность (vartta), аскетизм для шудры- услужение (sevana).
Лекарства, здоровье, знание и разного рода божественное состояние достигаются именно аскетизмом, ибо для них аскетизм- средство достижения успеха.
Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом достигается и с трудом исполняется,- все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма- непреодолима.
Владыка Праджапати создал эту шастру именно посредством аскетизма; риши также постигли Веды только посредством аскетизма.
Боги, познав святое происхождение всего этого благодаря аскетизму, признают великое значение аскетизма.
Царю надо вести образ жизни, достойный Индры, Солнца, Анилы, Ямы, Варуны, Луны, Агни и Притхиви.
Если подданные радуются, видя его, так, как люди радуются, видя полную луну, -то этот царь ведет себя подобно Луне.
В конце жизненного пути царю надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами, передать царство сыну и кончить жизнь в сражении.
Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе- признаки качества благости.
Веда - вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.
Дхарма, которую устанавливает даже только один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму,- а не объявленная мириадами невежд.
Кто так видит во всех живых существах атмана через атмана, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния- брахмы.
Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу.
"Законы Ману"- древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый также "закон ариев" или "кодекс чести ариев". Манавадхармашастра- одна из двадцати дхармашастр. Здесь представлены избранные фрагменты (перевод Георгия Федоровича Ильина).
Комментариев нет:
Отправить комментарий